一個邪惡淫亂的世代求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。(太 16:4)
面對法利賽人和撒都該人的試探,耶穌再次提及約拿的神蹟(參 12:38-42),為要強調只有相信耶穌的人才會看見神蹟,即是說試探耶穌的人是看不見神蹟的。事實上,對於這些試探耶穌的人,神蹟只會被他們用作攻擊耶穌的把柄(如法利賽人之前批評耶穌靠鬼王趕鬼等,見 9:34)。
宗教領袖來試探(v. 1)
「法利賽人和撒都該人來試探耶穌」(v. 1),為了維持自己的既得利益,政治立場和對神學觀點迥異的法利賽人和撒都該人現在一同來找耶穌,說是要請耶穌顯神蹟給他們看。耶穌當然明白所謂叫他顯神蹟芸芸,無非是要試探他,為要攻擊他。
淫亂世界求神蹟(vv. 2-4):
耶穌指出他們都曉得從天空的色彩知道晴或雨天的來到,這言說實是說明人們本來都可以看見神蹟的,然而,在充斥著偶像崇拜和不潔的世界裏(邪惡淫亂的世代),除非人相信約拿的神蹟,否則就不能看見神蹟,耶穌提及約拿的神蹟,指的是約拿去尼尼微城宣講叫人悔改的信息後,全城悔改的事(參12:41,不是他在魚腹中三日不死的事)。
門徒要防備的酵(vv. 5-7):
那些宗教袖離開後,耶穌和門徒就乘船去加利利湖的另一城鎮,他們在船上時才發現沒有帶餅。耶穌就提醒他們要防備法利賽人和撒都該人的酵,聽到耶穌的話後,門徒有點困惑,他們都以為這是與他們沒有帶餅的失誤有關,究竟忘記帶餅與酵有什麼關係?
宗教領袖的教訓(vv. 8-12):
耶穌看出門徒的困惑,於是就鼓勵他們要有信心,耶穌說門徒是「小信的人」不是指責,只是叫他們不要再為沒有帶餅的事思慮了。耶穌提及兩次用少量的餅和魚餵飽以千計群眾的事,實是說明他們服事的焦點,不是提供食物,而是傳講天國福音。叫他們防備「法利賽人和撒都該人的酵」(v. 11),實是提醒他們不要像法利賽人和撒都該人那樣,他們只知道滿足人的物質需要而忽略聖經真理教導,更甚者是他們只滿足自己的既得利益的需要,而作出錯誤的聖經教導(參1-4節的講論)。1
「法利賽人和撒都該人的酵」是指他們利用聖經滿足需要的愚昧。耶穌指出若門徒也像他們那樣去用聖經,他們實與法利賽人和撒都該人無異,於是耶穌向他們重提五千人和四千人吃飽的神蹟,並且指出為肉身的需要憂慮的謬誤,因為人不要為生命憂慮吃什麼,穿什麼,因為生命勝於飲食,勝於衣裳(參登山寶訓,太6:25, 33)。
「要防備法利賽人和撒都該人的酵」(vv. 6, 11),即使門徒曾經看見過耶穌的神蹟、又聽過耶穌的教導,但若然門徒對主的認識和信靠一樣的停留在物質需要得滿足上,他們就都是少信的,所以耶穌叫他們要防備這樣的酵,因為這樣的酵會叫窒礙他們的信心增長。2
我們有沒有常常自我反省,是否也像當日的門徒一樣?我們要順服聖靈的帶領經驗心意更新,才不致被這世界的價值觀模塑,才不致陷入法利賽人的酵,我們要全心相信聖經的真理,然後信心才可以增長,才可以活出信心的人生,常常看見神蹟的人生。因為耶穌應許過,神蹟將會隨著人的信心行動發生(可 16:17)。
【祈禱】
信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;信的人必有神蹟隨著他們。(可 16:17)
主啊,求你給我信心,叫我曉得聽從你的吩咐,把聖經的真理做出來,經驗福音的大能,看見神蹟隨著神話語踐行時發生,阿們。
註:
1 「酵」做餅時用作把麵粉發大。但也常用作喻表罪或不潔的東西,這正是以色列人在逾越節後接著要守除酵節七天的意義所在(參出 12:14-20)。
2 因為一點的酵會使全團發起來(13:33)。